Por que devemos celebrar o Natal
Emanuel: Por que devemos celebrar o Natal
O Natal não é apenas uma data no calendário civil; para a fé cristã, é a lembrança de um acontecimento que mudou a história: o Verbo que se fez carne. Celebrar o nascimento de Jesus é reconhecer que o Deus transcendente entrou no tempo e na condição humana — uma realidade que convoca adoração, reflexão e ação. Mesmo quando a festa chega carregada de tradições culturais e de consumo, a pergunta decisiva continua sendo teológica e pastoral: a celebração aponta para Cristo e edifica a comunidade? Se a resposta for sim, o Natal merece ser celebrado.
A base bíblica é clara e insistente. Lucas narra o anúncio angelical e a Anunciação a Maria (Lucas 1:26–38), o cântico de louvor de Maria (Lucas 1:46–55) e, em seguida, o nascimento em Belém com o anúncio aos pastores e sua proclamação (Lucas 2:1–20); João proclama a verdade central da encarnação — o Verbo que existia com Deus e “se fez carne” (João 1:1, 14) — e Isaías anuncia o menino prometido como sinal de governo e paz (Isaías 9:6). Paulo, em Filipenses 2:6–11, descreve a humilhação voluntária do Filho que, embora em forma de Deus, se esvaziou e obedeceu até a morte; Hebreus 2:14–17 explica por que a encarnação era necessária para que Cristo participasse da nossa condição e assim destruísse o poder da morte. Essas passagens tratam o nascimento não como um detalhe sentimental, mas como o início do mistério que culmina na cruz e na ressurreição; celebrar o Natal, portanto, não desloca a centralidade da cruz, mas reconhece o começo da história redentora que só faz sentido porque Deus se encarnou (Emanuel - Mt 1:23) e veio habitar entre nós.
John Piper, entre teólogos contemporâneos de tradição reformada, oferece uma defesa teológica e pastoral que ajuda a entender por que o Natal é relevante. Para Piper, o cerne da festa é a maravilha de que o Criador entrou na criação: o “infinito” tornou‑se “finito” por amor. Essa encarnação é, em sua argumentação, uma escolha “apropriada” (fitting) da sabedoria divina — não por necessidade externa, mas porque era congruente com o caráter de Deus para salvar o mundo. Piper insiste que o nascimento aponta diretamente para a cruz: a vinda do Filho é o primeiro passo de uma trajetória que culmina na obra redentora. Pastoralmente, ele vê no Natal uma ocasião privilegiada para adoração profunda, ensino claro e evangelização prática — desde que a igreja denuncie o consumismo e recupere o sentido bíblico da festa.
As objeções mais comuns merecem resposta serena. Dizer que “é só uma festa comercial” aponta para uma realidade real: o consumismo corrompe formas e sentidos. Mas a corrupção cultural não é uma condenação teológica inevitável. A igreja pode rejeitar o consumismo e recuperar práticas cristãs: leituras bíblicas centradas em Cristo, cânticos que proclamem a encarnação e a redenção, gestos de generosidade e programas de caridade que traduzam a fé em ação. Outra objeção é que a Bíblia manda celebrar a morte de Cristo, não o seu nascimento. A tradição reformada coloca a cruz no centro, mas reconhece que a encarnação é parte essencial da história da salvação; sem o nascimento, a cruz perde seu contexto histórico e pessoal. Celebrar o Natal com ênfase cristocêntrica reforça, e não diminui, a centralidade do sacrifício redentor.
A discussão sobre a data — 25 de dezembro — é antiga e complexa. A fixação dessa data envolve cálculos litúrgicos antigos, tradições locais e processos culturais nos primeiros séculos da igreja. Há indícios de práticas cristãs antigas que comemoravam o nascimento em datas próximas, e também há casos em que festas civis facilitaram a recepção de celebrações cristãs. Reconhecer influências culturais e até sincretismos é honestidade histórica; não significa, porém, que a celebração esteja automaticamente contaminada. O critério decisivo é o uso que a comunidade faz da data: se ela serve para proclamar o Evangelho, ensinar a fé e praticar a caridade, a convenção litúrgica cumpre um papel legítimo.
Os símbolos que acompanham o Natal — presépio, árvore, luzes, guirlandas — têm trajetórias históricas diversas. Muitos nasceram em contextos populares ou foram apropriados de costumes antigos; outros surgiram na Idade Média ou na modernidade europeia. A Igreja, ao longo dos séculos, tem o hábito de ressignificar elementos culturais. O presépio, por exemplo, tornou‑se um recurso pedagógico e devocional que torna a narrativa bíblica sensorial e acessível; a árvore e as luzes podem ser interpretadas como sinais da vida perene e da luz que Cristo traz ao mundo. O critério prático é simples: símbolos que apontam para Cristo e edificam a comunidade podem e devem ser usados; aqueles que promovem idolatria ou superstição devem ser rejeitados.
É útil lembrar que muitos símbolos que hoje usamos naturalmente tiveram origens antigas ou foram associados a ritos que, em outro tempo, foram considerados “pagãos” — e, ainda assim, foram ressignificados. Exemplos cotidianos ajudam a ver como a apropriação cultural funciona:
- A tradição de colocar a aliança no quarto dedo da mão — o chamado dedo anular — tem uma explicação antiga e sobretudo simbólica: a ideia da vena amoris, a “veia do amor”, segundo a qual haveria uma veia que ligaria esse dedo diretamente ao coração. Essa imagem, presente em textos e costumes greco‑romanos e medievais, ofereceu uma justificativa poética para escolher ali o sinal visível da aliança conjugal. A anatomia moderna mostra que isso é um mito — não existe uma veia exclusiva com esse trajeto —, mas o valor da ideia sempre foi simbólico: colocar o anel naquele dedo significa entregar o coração e o compromisso mútuo. Ao longo dos séculos a prática foi adotada e reinterpretada por comunidades cristãs, perdendo qualquer conotação ritual pagã e assumindo um sentido de fidelidade, compromisso e bênção conjugal dentro da tradição cristã.
- O costume de acender velas sobre bolos e apagá‑las com um sopro tem raízes antigas em rituais de oferenda e proteção: em contextos greco‑romanos, bolos e luzes eram usados em cultos lunares e em celebrações votivas, e, na Idade Média, velas em festas de crianças e ritos domésticos tinham função simbólica de bênção e proteção. Com o tempo, esses elementos foram secularizados: a prática de colocar uma vela por ano de vida e de fazer um desejo ao apagá‑las transformou‑se num gesto lúdico e festivo, ligado à celebração da vida mais do que a qualquer intenção religiosa. Do ponto de vista cristão, não há hoje conteúdo teológico inerente ao ato de soprar velas; trata‑se de um costume cultural que pode ser mantido como expressão de alegria e gratidão, desde que não seja revestido de superstição.
- O aperto de mão nasceu como gesto prático e civil: em tempos antigos, estender a mão direita servia para mostrar que se vinha desarmado, selar acordos e demonstrar boa‑fé. Ao longo dos séculos esse ato perdeu seu caráter utilitário e ritual e tornou‑se um sinal social universal de confiança, respeito e acolhimento, presente em negociações, cumprimentos e ritos de hospitalidade; na prática cristã, pode acompanhar uma bênção fraterna e funcionar como expressão concreta de comunhão e compromisso.
- O buquê da noiva tem raízes em práticas diversas — ramos, ervas e flores eram carregados para perfumar, afastar maus‑olhados e invocar bênçãos de fertilidade — e foi gradualmente transformado em acessório simbólico e estético. Na modernidade, a “linguagem das flores” e a formalização dos rituais matrimoniais consolidaram o buquê como emblema de celebração, beleza e esperança conjugal; hoje, frequentemente utilizado nas cerimônias, ele simboliza o compromisso e a alegria do novo lar, sem conotação ritual pagã.
Esses exemplos mostram que a origem “pagã” de um símbolo não determina sua validade moral ou teológica. A pergunta que importa é: o uso atual glorifica a Cristo e edifica o povo? Se sim, a ressignificação é legítima e até desejável.
Há ainda um argumento pastoral decisivo: o Natal é uma janela missionária. Em muitas comunidades, pessoas que raramente entram numa igreja participam de cultos e eventos natalinos. Isso cria uma oportunidade única para ouvir o Evangelho em linguagem clara e amorosa. Igrejas que aproveitam essa ocasião para pregar a encarnação ligada à redenção
e para acolher visitantes cumprem o mandato missionário de forma concreta.
Celebrar o Natal também é ocasião de formação. Canções, leituras e representações visuais ajudam a formar a memória cristã de crianças e adultos. Quando a liturgia e a pregação conectam o nascimento à história completa da salvação — encarnação, vida, cruz e ressurreição — a festa educa a fé e fortalece a esperança. Ao mesmo tempo, a prática cristã deve denunciar e corrigir o consumismo: presentear com generosidade responsável, priorizar o serviço ao próximo e ensinar o verdadeiro sentido da festa.
Em resumo: celebrar o Natal é teologicamente adequado e pastoralmente necessário quando a igreja proclama a encarnação, liga o nascimento à redenção, usa símbolos com intenção cristã, rejeita o consumismo e aproveita a ocasião para evangelizar e servir. O Natal, bem celebrado, não é mera formalidade social; é um memorial que convoca louvor, arrependimento e missão.
Seja na simplicidade de um presépio, na melodia de um cântico ou no gesto concreto de ajuda ao necessitado, o Natal equilibradamente celebrado aponta para o centro da fé cristã: o Verbo que se fez carne para nos reconciliar com Deus. Celebrar é, portanto, um ato de memória e de missão — e uma resposta de adoração ao Deus que veio habitar entre nós.
Conclusão
O Natal nos chama a uma resposta que é ao mesmo tempo teológica, intelectual, emocional e prática: reconhecer a encarnação como o centro da história da salvação e deixar que essa verdade transforme nossa adoração, nossas tradições e nossas ações. Celebrar o nascimento de Cristo não é nostalgia cultural nem mera folia; é lembrar que o Deus que criou o universo entrou na nossa fragilidade para nos resgatar. Quando a igreja recupera o sentido bíblico da festa — pregando a encarnação ligada à cruz, purificando símbolos e praticando a caridade — o Natal deixa de ser apenas uma data e torna‑se um tempo de discipulado, ou seja, formação, missão e adoração.
No coração dessa celebração está o nome que os profetas anunciaram: Emanuel — “Deus conosco”. Esse não é um título poético, mas uma afirmação teológica radical: em Jesus, a presença de Deus deixa de ser apenas promessa e torna‑se realidade histórica. No presépio, no menino envolto em panos, vemos a proximidade de Deus com a vulnerabilidade e o sofrimento humano. Emanuel significa que Deus não permanece distante; Ele se aproxima, participa, assume nossa condição para nos reconciliar com o Pai. Essa presença transforma a maneira como entendemos o tempo, a dor e a esperança: o Todo Poderoso Deus escolhe habitar entre nós.
Dizer que, no Natal, Jesus é também o presente é afirmar que a maior dádiva não é um objeto, mas uma Pessoa. Presentes materiais podem aquecer um momento; o presente divino muda destinos. A encarnação é o dom que inaugura a possibilidade de perdão, de nova vida e de comunhão restaurada. Comemorar o Natal é, portanto, reconhecer que a verdadeira alegria não vem do acúmulo, mas do encontro com Aquele que nos oferece graça e paz. Por isso, nossas trocas de presentes, quando orientadas pela fé, tornam‑se símbolos de gratidão e de partilha, lembrando que recebemos antes de tudo um dom imerecido.
Na prática, viver o significado de Emanuel e do presente divino implica escolhas concretas: pregar com clareza a boa nova, acolher quem chega na igreja pela primeira vez ou retornando após anos de afastamento, priorizar ações de amor para com os pobres e marginalizados, e usar símbolos e tradições para ensinar a fé em vez de alimentar o consumo. Significa também ensinar às novas gerações que as luzes, o presépio e a árvore são sinais que apontam para uma realidade maior — a presença de Deus entre nós — e não fins em si mesmos.
Portanto, celebrar o Natal é um ato de memória e de missão. É lembrar que Deus veio, é reconhecer que Ele permanece conosco e é responder com louvor, arrependimento e serviço. Quando a igreja faz isso com fidelidade, o Natal deixa de ser apenas um evento cultural e se torna uma ocasião poderosa para que muitos encontrem, pela primeira vez ou de novo, o Emanuel.
Feliz Natal. Que a paz daquele que é “Deus conosco” encha sua casa, transforme seus gestos e renove sua esperança.
Pr Niger Martins
Pr Presidente das Igrejas de Nova Vida-É De Deus
O Natal não é apenas uma data no calendário civil; para a fé cristã, é a lembrança de um acontecimento que mudou a história: o Verbo que se fez carne. Celebrar o nascimento de Jesus é reconhecer que o Deus transcendente entrou no tempo e na condição humana — uma realidade que convoca adoração, reflexão e ação. Mesmo quando a festa chega carregada de tradições culturais e de consumo, a pergunta decisiva continua sendo teológica e pastoral: a celebração aponta para Cristo e edifica a comunidade? Se a resposta for sim, o Natal merece ser celebrado.
A base bíblica é clara e insistente. Lucas narra o anúncio angelical e a Anunciação a Maria (Lucas 1:26–38), o cântico de louvor de Maria (Lucas 1:46–55) e, em seguida, o nascimento em Belém com o anúncio aos pastores e sua proclamação (Lucas 2:1–20); João proclama a verdade central da encarnação — o Verbo que existia com Deus e “se fez carne” (João 1:1, 14) — e Isaías anuncia o menino prometido como sinal de governo e paz (Isaías 9:6). Paulo, em Filipenses 2:6–11, descreve a humilhação voluntária do Filho que, embora em forma de Deus, se esvaziou e obedeceu até a morte; Hebreus 2:14–17 explica por que a encarnação era necessária para que Cristo participasse da nossa condição e assim destruísse o poder da morte. Essas passagens tratam o nascimento não como um detalhe sentimental, mas como o início do mistério que culmina na cruz e na ressurreição; celebrar o Natal, portanto, não desloca a centralidade da cruz, mas reconhece o começo da história redentora que só faz sentido porque Deus se encarnou (Emanuel - Mt 1:23) e veio habitar entre nós.
John Piper, entre teólogos contemporâneos de tradição reformada, oferece uma defesa teológica e pastoral que ajuda a entender por que o Natal é relevante. Para Piper, o cerne da festa é a maravilha de que o Criador entrou na criação: o “infinito” tornou‑se “finito” por amor. Essa encarnação é, em sua argumentação, uma escolha “apropriada” (fitting) da sabedoria divina — não por necessidade externa, mas porque era congruente com o caráter de Deus para salvar o mundo. Piper insiste que o nascimento aponta diretamente para a cruz: a vinda do Filho é o primeiro passo de uma trajetória que culmina na obra redentora. Pastoralmente, ele vê no Natal uma ocasião privilegiada para adoração profunda, ensino claro e evangelização prática — desde que a igreja denuncie o consumismo e recupere o sentido bíblico da festa.
As objeções mais comuns merecem resposta serena. Dizer que “é só uma festa comercial” aponta para uma realidade real: o consumismo corrompe formas e sentidos. Mas a corrupção cultural não é uma condenação teológica inevitável. A igreja pode rejeitar o consumismo e recuperar práticas cristãs: leituras bíblicas centradas em Cristo, cânticos que proclamem a encarnação e a redenção, gestos de generosidade e programas de caridade que traduzam a fé em ação. Outra objeção é que a Bíblia manda celebrar a morte de Cristo, não o seu nascimento. A tradição reformada coloca a cruz no centro, mas reconhece que a encarnação é parte essencial da história da salvação; sem o nascimento, a cruz perde seu contexto histórico e pessoal. Celebrar o Natal com ênfase cristocêntrica reforça, e não diminui, a centralidade do sacrifício redentor.
A discussão sobre a data — 25 de dezembro — é antiga e complexa. A fixação dessa data envolve cálculos litúrgicos antigos, tradições locais e processos culturais nos primeiros séculos da igreja. Há indícios de práticas cristãs antigas que comemoravam o nascimento em datas próximas, e também há casos em que festas civis facilitaram a recepção de celebrações cristãs. Reconhecer influências culturais e até sincretismos é honestidade histórica; não significa, porém, que a celebração esteja automaticamente contaminada. O critério decisivo é o uso que a comunidade faz da data: se ela serve para proclamar o Evangelho, ensinar a fé e praticar a caridade, a convenção litúrgica cumpre um papel legítimo.
Os símbolos que acompanham o Natal — presépio, árvore, luzes, guirlandas — têm trajetórias históricas diversas. Muitos nasceram em contextos populares ou foram apropriados de costumes antigos; outros surgiram na Idade Média ou na modernidade europeia. A Igreja, ao longo dos séculos, tem o hábito de ressignificar elementos culturais. O presépio, por exemplo, tornou‑se um recurso pedagógico e devocional que torna a narrativa bíblica sensorial e acessível; a árvore e as luzes podem ser interpretadas como sinais da vida perene e da luz que Cristo traz ao mundo. O critério prático é simples: símbolos que apontam para Cristo e edificam a comunidade podem e devem ser usados; aqueles que promovem idolatria ou superstição devem ser rejeitados.
É útil lembrar que muitos símbolos que hoje usamos naturalmente tiveram origens antigas ou foram associados a ritos que, em outro tempo, foram considerados “pagãos” — e, ainda assim, foram ressignificados. Exemplos cotidianos ajudam a ver como a apropriação cultural funciona:
- A tradição de colocar a aliança no quarto dedo da mão — o chamado dedo anular — tem uma explicação antiga e sobretudo simbólica: a ideia da vena amoris, a “veia do amor”, segundo a qual haveria uma veia que ligaria esse dedo diretamente ao coração. Essa imagem, presente em textos e costumes greco‑romanos e medievais, ofereceu uma justificativa poética para escolher ali o sinal visível da aliança conjugal. A anatomia moderna mostra que isso é um mito — não existe uma veia exclusiva com esse trajeto —, mas o valor da ideia sempre foi simbólico: colocar o anel naquele dedo significa entregar o coração e o compromisso mútuo. Ao longo dos séculos a prática foi adotada e reinterpretada por comunidades cristãs, perdendo qualquer conotação ritual pagã e assumindo um sentido de fidelidade, compromisso e bênção conjugal dentro da tradição cristã.
- O costume de acender velas sobre bolos e apagá‑las com um sopro tem raízes antigas em rituais de oferenda e proteção: em contextos greco‑romanos, bolos e luzes eram usados em cultos lunares e em celebrações votivas, e, na Idade Média, velas em festas de crianças e ritos domésticos tinham função simbólica de bênção e proteção. Com o tempo, esses elementos foram secularizados: a prática de colocar uma vela por ano de vida e de fazer um desejo ao apagá‑las transformou‑se num gesto lúdico e festivo, ligado à celebração da vida mais do que a qualquer intenção religiosa. Do ponto de vista cristão, não há hoje conteúdo teológico inerente ao ato de soprar velas; trata‑se de um costume cultural que pode ser mantido como expressão de alegria e gratidão, desde que não seja revestido de superstição.
- O aperto de mão nasceu como gesto prático e civil: em tempos antigos, estender a mão direita servia para mostrar que se vinha desarmado, selar acordos e demonstrar boa‑fé. Ao longo dos séculos esse ato perdeu seu caráter utilitário e ritual e tornou‑se um sinal social universal de confiança, respeito e acolhimento, presente em negociações, cumprimentos e ritos de hospitalidade; na prática cristã, pode acompanhar uma bênção fraterna e funcionar como expressão concreta de comunhão e compromisso.
- O buquê da noiva tem raízes em práticas diversas — ramos, ervas e flores eram carregados para perfumar, afastar maus‑olhados e invocar bênçãos de fertilidade — e foi gradualmente transformado em acessório simbólico e estético. Na modernidade, a “linguagem das flores” e a formalização dos rituais matrimoniais consolidaram o buquê como emblema de celebração, beleza e esperança conjugal; hoje, frequentemente utilizado nas cerimônias, ele simboliza o compromisso e a alegria do novo lar, sem conotação ritual pagã.
Esses exemplos mostram que a origem “pagã” de um símbolo não determina sua validade moral ou teológica. A pergunta que importa é: o uso atual glorifica a Cristo e edifica o povo? Se sim, a ressignificação é legítima e até desejável.
Há ainda um argumento pastoral decisivo: o Natal é uma janela missionária. Em muitas comunidades, pessoas que raramente entram numa igreja participam de cultos e eventos natalinos. Isso cria uma oportunidade única para ouvir o Evangelho em linguagem clara e amorosa. Igrejas que aproveitam essa ocasião para pregar a encarnação ligada à redenção
e para acolher visitantes cumprem o mandato missionário de forma concreta.
Celebrar o Natal também é ocasião de formação. Canções, leituras e representações visuais ajudam a formar a memória cristã de crianças e adultos. Quando a liturgia e a pregação conectam o nascimento à história completa da salvação — encarnação, vida, cruz e ressurreição — a festa educa a fé e fortalece a esperança. Ao mesmo tempo, a prática cristã deve denunciar e corrigir o consumismo: presentear com generosidade responsável, priorizar o serviço ao próximo e ensinar o verdadeiro sentido da festa.
Em resumo: celebrar o Natal é teologicamente adequado e pastoralmente necessário quando a igreja proclama a encarnação, liga o nascimento à redenção, usa símbolos com intenção cristã, rejeita o consumismo e aproveita a ocasião para evangelizar e servir. O Natal, bem celebrado, não é mera formalidade social; é um memorial que convoca louvor, arrependimento e missão.
Seja na simplicidade de um presépio, na melodia de um cântico ou no gesto concreto de ajuda ao necessitado, o Natal equilibradamente celebrado aponta para o centro da fé cristã: o Verbo que se fez carne para nos reconciliar com Deus. Celebrar é, portanto, um ato de memória e de missão — e uma resposta de adoração ao Deus que veio habitar entre nós.
Conclusão
O Natal nos chama a uma resposta que é ao mesmo tempo teológica, intelectual, emocional e prática: reconhecer a encarnação como o centro da história da salvação e deixar que essa verdade transforme nossa adoração, nossas tradições e nossas ações. Celebrar o nascimento de Cristo não é nostalgia cultural nem mera folia; é lembrar que o Deus que criou o universo entrou na nossa fragilidade para nos resgatar. Quando a igreja recupera o sentido bíblico da festa — pregando a encarnação ligada à cruz, purificando símbolos e praticando a caridade — o Natal deixa de ser apenas uma data e torna‑se um tempo de discipulado, ou seja, formação, missão e adoração.
No coração dessa celebração está o nome que os profetas anunciaram: Emanuel — “Deus conosco”. Esse não é um título poético, mas uma afirmação teológica radical: em Jesus, a presença de Deus deixa de ser apenas promessa e torna‑se realidade histórica. No presépio, no menino envolto em panos, vemos a proximidade de Deus com a vulnerabilidade e o sofrimento humano. Emanuel significa que Deus não permanece distante; Ele se aproxima, participa, assume nossa condição para nos reconciliar com o Pai. Essa presença transforma a maneira como entendemos o tempo, a dor e a esperança: o Todo Poderoso Deus escolhe habitar entre nós.
Dizer que, no Natal, Jesus é também o presente é afirmar que a maior dádiva não é um objeto, mas uma Pessoa. Presentes materiais podem aquecer um momento; o presente divino muda destinos. A encarnação é o dom que inaugura a possibilidade de perdão, de nova vida e de comunhão restaurada. Comemorar o Natal é, portanto, reconhecer que a verdadeira alegria não vem do acúmulo, mas do encontro com Aquele que nos oferece graça e paz. Por isso, nossas trocas de presentes, quando orientadas pela fé, tornam‑se símbolos de gratidão e de partilha, lembrando que recebemos antes de tudo um dom imerecido.
Na prática, viver o significado de Emanuel e do presente divino implica escolhas concretas: pregar com clareza a boa nova, acolher quem chega na igreja pela primeira vez ou retornando após anos de afastamento, priorizar ações de amor para com os pobres e marginalizados, e usar símbolos e tradições para ensinar a fé em vez de alimentar o consumo. Significa também ensinar às novas gerações que as luzes, o presépio e a árvore são sinais que apontam para uma realidade maior — a presença de Deus entre nós — e não fins em si mesmos.
Portanto, celebrar o Natal é um ato de memória e de missão. É lembrar que Deus veio, é reconhecer que Ele permanece conosco e é responder com louvor, arrependimento e serviço. Quando a igreja faz isso com fidelidade, o Natal deixa de ser apenas um evento cultural e se torna uma ocasião poderosa para que muitos encontrem, pela primeira vez ou de novo, o Emanuel.
Feliz Natal. Que a paz daquele que é “Deus conosco” encha sua casa, transforme seus gestos e renove sua esperança.
Pr Niger Martins
Pr Presidente das Igrejas de Nova Vida-É De Deus
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